Di tengah lanskap Banten yang dipenuhi dengan gunung, sungai, dan dataran subur, Rawa Danau muncul bukan hanya sebagai bentang alam biasa, tetapi sebagai danau yang sarat dengan mitos, spiritualitas, dan kesadaran kosmologis masyarakat lokal. Legenda Rawa Danau adalah narasi kompleks tentang asal mula, kutukan, dan pengulangan karma yang melibatkan tokoh-tokoh yang menjelma antara dunia manusia dan dunia gaib. Kisah ini menempatkan air bukan semata sebagai unsur geografis, tetapi sebagai entitas hidup yang menyimpan memori, penghakiman, dan penebusan.
Cerita ini dimulai dengan kehadiran seorang ulama dari Arab bernama Syekh Maidin, yang dikenal sebagai tokoh spiritual karismatik di suatu desa yang kini berada di sekitar kawasan Rawa Danau. Suatu hari, sepulang dari pengajian, Syekh Maidin merasa ingin buang air kecil. Ia melakukannya ke dalam batok kelapa muda yang ditemukan di pinggir jalan. Peristiwa yang tampak remeh ini justru menjadi awal dari kejadian luar biasa. Seekor babi tanpa sengaja meminum air seni tersebut, dan secara ajaib babi itu hamil. Tak lama kemudian, babi itu melahirkan sosok bayi perempuan yang cantik, menyerupai manusia.
Petani yang menemukan bayi ini membawanya kepada Syekh Maidin. Setelah melalui proses musyawarah masyarakat, ditentukan bahwa jika bayi telah mampu merangkak, maka masyarakat akan mengadakan syukuran dan menamai sang bayi. Pada saat acara syukuran, bayi itu merangkak menuju makanan buatan Syekh Maidin, yang dianggap sebagai tanda bahwa dialah orang tuanya secara spiritual. Bayi itu kemudian dinamai Nyi Artati. Ia tumbuh menjadi gadis rupawan yang sakti dan berhati lembut, diasuh penuh kasih oleh Syekh Maidin hingga ulama itu wafat.
Setelah kepergian Syekh Maidin, masyarakat desa mulai mengalami dekadensi moral: keserakahan, kedengkian, dan perpecahan menggantikan harmoni dan nilai-nilai spiritual. Dalam situasi yang semakin kacau itu, terjadi fenomena ganjil: tumbuh jamur raksasa di mimbar masjid. Tak ada yang bisa mencabutnya kecuali Nyi Artati. Namun ia mengajukan syarat: masyarakat harus membuatkan perahu beserta dayung untuknya. Permintaan itu dipenuhi. Ketika jamur dicabut hingga ke akarnya, semburan air yang sangat deras muncul dari tanah, menenggelamkan desa. Nyi Artati naik ke atas perahu dan menyelamatkan diri. Air tersebut membentuk danau luas yang kemudian dikenal sebagai Rawa Danau. Konon, warga yang tenggelam berubah menjadi buaya penjaga danau—simbol dari transformasi spiritual dan pembalasan kosmis.
Setelah tragedi itu, Nyi Artati mengasingkan diri ke sebuah hutan di Gunung Kupak. Di sana ia hidup sendirian, menenun untuk mengisi waktu. Suatu malam, salah satu alat tenunnya jatuh ke luar rumah. Karena tak mampu mengambilnya, ia berujar bahwa siapa pun yang menemukan dan mengembalikannya—jika perempuan akan dijadikan saudara, jika laki-laki akan dijadikan suami. Yang menemukan alat itu ternyata seekor anjing sakti bernama Tumang. Sesuai ucapannya, Nyi Artati menikahi Tumang, dan dari pernikahan itu lahirlah seorang anak laki-laki bernama Sangkuriang.
Sangkuriang tumbuh menjadi pemuda cerdas dan sakti. Suatu hari, Nyi Artati memintanya untuk berburu rusa. Sangkuriang gagal mendapat buruan dan, dalam amarahnya, membunuh Tumang—yang tak lain adalah ayahnya sendiri—untuk diambil daging dan hatinya. Ia memberikan hasil buruannya kepada ibunya. Ketika Nyi Artati mengetahui kebenaran dari asal usul daging tersebut, ia sangat murka dan memukul kepala Sangkuriang hingga berdarah. Sangkuriang pun diusir dan pergi meninggalkan ibunya, diselimuti rasa bersalah.
Bertahun-tahun kemudian, Sangkuriang kembali sebagai pria dewasa, sementara Nyi Artati masih terlihat muda. Tanpa mengenali identitas satu sama lain, mereka jatuh cinta. Ketika Sangkuriang hendak menikahinya, Nyi Artati menyadari identitasnya setelah melihat bekas luka di kepala Sangkuriang. Ia pun berusaha menggagalkan pernikahan dengan memberikan syarat: Sangkuriang harus membendung Rawa Danau sebelum fajar. Dengan bantuan kekuatan spiritual, Sangkuriang hampir berhasil.
Namun, Nyi Artati menggunakan kesaktiannya untuk menipu waktu. Ia mengibaskan selendangnya ke ufuk timur, menciptakan ilusi fajar. Ditambah suara ayam berkokok dan bunyi lesung, Sangkuriang mengira ia gagal. Dalam kemarahan, ia melempar tanah yang kemudian menjadi Gunung Jamungkal, menenggelamkan kisah cinta yang berbalut kutukan. Gunung ini masih berdiri di tengah Rawa Danau, sebagai simbol dari cinta terlarang, konflik spiritual, dan transgresi terhadap tatanan kosmik.
Legenda Rawa Danau, dalam banyak aspek, merepresentasikan struktur mitologis yang kompleks. Ia berbicara tentang asal-usul makhluk manusia yang lahir dari peristiwa tak lazim, menantang kodrat biologis dan spiritual. Kehadiran babi sebagai wadah kelahiran Nyi Artati bukan sekadar metafora keajaiban, tetapi juga menyiratkan bagaimana batas antara suci dan najis, mulia dan hina, bisa ditransformasikan oleh kehendak ilahi atau kekuatan takdir yang lebih tinggi. Ini adalah kisah tentang pencampuran yang tidak lazim namun sah dalam struktur simbolik masyarakat tradisional.
Dalam analisis kosmologis, air yang keluar dari akar jamur menjadi pengingat akan kekuatan elemen purba yang menandai perubahan zaman. Air adalah simbol transisi, pembersihan, dan pemisahan antara yang lama dan yang baru. Ia adalah kutukan sekaligus penebusan. Masyarakat yang tenggelam karena dosa-dosanya tidak benar-benar hilang, tetapi diubah menjadi buaya—penjaga gerbang dimensi lain, makhluk ambivalen yang menyimpan memori masa lalu. Perubahan bentuk menjadi buaya menandakan bahwa pelanggaran terhadap norma spiritual akan mendapatkan konsekuensinya, tetapi juga menyiratkan bahwa dunia tidak sepenuhnya berakhir, hanya berganti bentuk.
(Segmen selanjutnya akan melanjutkan analisis simbolik, transformasi mitos Sangkuriang dalam ruang Banten, serta integrasi antara kosmologi lokal dan nilai-nilai moral dalam tradisi lisan.)
Mitos Sangkuriang yang dalam versi Rawa Danau ini dilekatkan dengan Nyi Artati, memberikan pembacaan baru atas tema cinta terlarang dan kutukan nasib. Ketika Sangkuriang kembali dan jatuh cinta pada ibunya sendiri tanpa mengetahui identitasnya, kisah ini membuka ruang tafsir tentang kebutaan spiritual. Luka di kepala Sangkuriang menjadi metafora dari trauma masa lalu yang tak sembuh dan menjadi penanda identitas yang akhirnya membuka tabir kebenaran. Sementara cincin yang dikenakan di jari Nyi Artati menjadi simbol janji yang melampaui logika biologis: cinta tak dapat disamakan dengan takdir.
Namun yang paling kuat dalam struktur cerita adalah bagaimana Nyi Artati memainkan peran sebagai penjaga batas moral. Ia memberikan ujian, tetapi juga memberikan batas: bahwa kehendak manusia, sekuat apa pun, tak bisa melawan hukum kosmis. Kegagalan Sangkuriang membendung danau adalah bukti bahwa kebenaran spiritual tak bisa ditaklukkan oleh kekuatan fisik. Dalam konteks Banten, ini menjadi pelajaran bahwa kesaktian dan ilmu harus tunduk pada etika dan restu ilahiah.
Gunung Jamungkal, sebagai hasil kemarahan Sangkuriang, adalah penanda material dari benturan hasrat dan kesadaran. Ia menjadi saksi bisu dari cinta yang menyalahi batas. Sementara Rawa Danau tidak hanya danau secara geografis, tetapi merupakan “bekas luka” dalam bentang tanah yang mengingatkan masyarakat Banten tentang pentingnya menjaga kesucian, adab, dan batas-batas spiritual.
Keseluruhan narasi ini menunjukkan bahwa legenda bukan hanya dongeng, melainkan upaya masyarakat untuk memahami dan menstrukturkan dunia. Rawa Danau adalah cermin dari kompleksitas relasi manusia dengan Tuhan, dengan alam, dan dengan sesamanya. Ia adalah ruang di mana mitos, moral, dan metafisika menyatu menjadi narasi besar tentang kehidupan.
